ГРАНИЦЫ РАЗУМА
Имеет ли разум границы? Если да, то можно ли за них заглянуть?
В одном из небольших книжных магазинчиков Санкт-Петербурга мне неожиданно попалась в руки книга «Блаженный Иоанн Дунс Скот. Избранное», в которой были приведены избранные фрагменты из сочинений Иоанна Дунса Скота. Это шотландский теолог, философ и схоластик, трудившийся во второй половине XIII века.
Книга заинтересовала меня тем, что в ней были опубликованы фрагменты работ посвященные рациональному богословию, а точнее возможности познания Бога с помощью человеческого разума и рассматриваются вопросы согласия между верой и знанием.
Одно из открытий которое я сделал в процессе чтения – это то, насколько еще советской школой было сформировано искаженное представление о развитии человечества.
Идеология диалектического материализма навязываемая советской школой, а я думаю, что и в современной России мало, что изменилось, утверждает, что прогресс – это естественный путь развития человечества, из чего следует, что развитие человеческой мысли и суждений развивается от простых к сложным, другими словами от примитивных рассуждений, которые были доступны человеку в прошлом к вершине человеческой мысли. В соответствии с доктриной коммунистической партии труды Ленина были этой вершиной, а отрицание этого подразумевало отрицание теории прогресса. Диалектический материализм в этой парадигме является венцом развития человеческой мысли и цивилизации, на пути развития человека от обезьяны до современного вида.
Такой подход заведомо настраивал отношение к мыслителям прошлого, как к более примитивным по сравнению с современным уровнем знаний и формировал снисходительное отношение к труду философов прошлого. А уж если говорить про мрачное средневековье, то оно рассматривается исключительно как период упадка человеческой культуры, который заканчивается лишь с началом эпохи Возрождения.
На фоне стереотипного взгляда на прогресс, мысли Иоанна Дунса Скота поразили своей глубиной, а главное тем, что он рассматривал вопросы, которые не потеряли своей актуальности и в наше время, хотя он думает и пишет во времена, когда Русь пала под нашествием Батыя. На фоне его работ утверждения о прогрессе, как о естественном пути развития человечества не выдерживают никакой критики.
Становится понятно, что вся идеология прогресса строится исключительно на политических задачах и направлено на одно – убедить в том, что то, что сейчас это вершина, а значит то, что было раньше не стоит внимания. Впрочем, данный материал не об этом.
В главе «О необходимости откровения» Иоанн Дунс Скот задаётся вопросом:.
Книга заинтересовала меня тем, что в ней были опубликованы фрагменты работ посвященные рациональному богословию, а точнее возможности познания Бога с помощью человеческого разума и рассматриваются вопросы согласия между верой и знанием.
Одно из открытий которое я сделал в процессе чтения – это то, насколько еще советской школой было сформировано искаженное представление о развитии человечества.
Идеология диалектического материализма навязываемая советской школой, а я думаю, что и в современной России мало, что изменилось, утверждает, что прогресс – это естественный путь развития человечества, из чего следует, что развитие человеческой мысли и суждений развивается от простых к сложным, другими словами от примитивных рассуждений, которые были доступны человеку в прошлом к вершине человеческой мысли. В соответствии с доктриной коммунистической партии труды Ленина были этой вершиной, а отрицание этого подразумевало отрицание теории прогресса. Диалектический материализм в этой парадигме является венцом развития человеческой мысли и цивилизации, на пути развития человека от обезьяны до современного вида.
Такой подход заведомо настраивал отношение к мыслителям прошлого, как к более примитивным по сравнению с современным уровнем знаний и формировал снисходительное отношение к труду философов прошлого. А уж если говорить про мрачное средневековье, то оно рассматривается исключительно как период упадка человеческой культуры, который заканчивается лишь с началом эпохи Возрождения.
На фоне стереотипного взгляда на прогресс, мысли Иоанна Дунса Скота поразили своей глубиной, а главное тем, что он рассматривал вопросы, которые не потеряли своей актуальности и в наше время, хотя он думает и пишет во времена, когда Русь пала под нашествием Батыя. На фоне его работ утверждения о прогрессе, как о естественном пути развития человечества не выдерживают никакой критики.
Становится понятно, что вся идеология прогресса строится исключительно на политических задачах и направлено на одно – убедить в том, что то, что сейчас это вершина, а значит то, что было раньше не стоит внимания. Впрочем, данный материал не об этом.
В главе «О необходимости откровения» Иоанн Дунс Скот задаётся вопросом:.
Quaeritur utrum homini pro statu isto sit necessarium aliquam doctrinam specialem inspiriari, ad quam videlicet non posset attingere lumine naturale intellectus.
Вопрос в том, необходимо ли человеку для этого состояния быть вдохновленным каким-то особым учением, которое, очевидно, он не мог бы достичь естественным светом своего разума.
Я оговорюсь сразу, поскольку труды Иоанна Дунс Скота доступны в переводе лишь в виде избранных глав, то невозможно до конца понять законченность его мыслей, поскольку неизвестно, о чем речь шла до этого места и сам перевод вызывает много вопросов, поэтому привожу в т.ч. и оригинал текста на латыни.
В упомянутой главе речь идет о достижении человеком состояния, в котором ему открывается божественное откровение. И здесь Иоанн Дунс Скот рассматривает два вопроса, из которых первый – это возможно ли человеку в рамках развития собственного разума с момента своего рождения и идя путём рассуждения и постижения законов мира дойти последовательно до состояния, в котором ему откроется божественное откровение. На это он говорит о том, что божественное откровение – это в некотором смысле награда, полученная человеком, которая не является предметом естественного познания и не может быть получено в следствии естественного познания мира доступного человеческому разуму и зависит лишь от воли божьей.
Не берусь судить о воле божьей, но вот вопрос о том, как будет воспринято человеком знание о чем-либо, что выходит за пределы известной ему части мироздания мне кажется важным, но самое главное – может ли человек получить такое знание и прийти к нему каким-либо естественным путём, либо же этот путь в любом случае лежит через обращение к существам более высокого порядка?
Второй вопрос, который он ставит – это вопрос об отличии естественного и сверхъестественного. Данный вопрос он ставит исходя из способа получения человеком знаний о природе вещей и явлений нашего мира.
Естественное он рассматривает, как результат работы разума, который познаёт мир, его законы. Он говорит о разуме, который путём последовательного рассуждения строит образ окружающего мира и идет в своем рассуждении от некоторого начала, от момента своего рождения, к созданию насколько возможно полной и непротиворечивой картины мира.
Сверхъестественным же в данном случае является то, что выходит за рамки естественного, не может быть познано путем последовательного рассуждения и не соответствуют правилу «если-то». Как пишет Иоанн Дунс Скот, познание идет от «причины» (propter quid) к «следствию» (quia), сверхъестественное же не связано с предыдущим опытом и не может быть объяснено через причины известные человеку.
Таким образом сверхъестественное, а в его рассуждении речь идет о божественном откровении, является знанием, полученным о тех областях мироздания, до которых человек не может дойти своим рассуждением в силу ограниченных возможностей собственного разума. Видимо можно это понять так, что в своём постижении бесконечной вселенной, человек ограничен собственным временем жизни за который ему доступен лишь ограниченный путь рассуждения, которое заканчивается одновременно с отведенным человеку сроком и если идти к знанию последовательно, то мы просто не можем сделать то необходимое количество шагов в рассуждении, которое привело бы нас к необходимому знанию.
Дополнительному к этому на рассуждение человека чаще всего накладываются дополнительные ограничения в виде правящего мировоззрения, которое предписывает направление поиска знаний и не позволяет человеку думать шире, чем это предписывает правящее мнение. Но это тема отдельного разговора.
Возвращаясь к работе человеческого разума, важно увидеть, что Иоанн Дунс Скот очень точно говорит о нём и особенностях его работы, в нашей время мало кто обладает таким же пониманием:
В упомянутой главе речь идет о достижении человеком состояния, в котором ему открывается божественное откровение. И здесь Иоанн Дунс Скот рассматривает два вопроса, из которых первый – это возможно ли человеку в рамках развития собственного разума с момента своего рождения и идя путём рассуждения и постижения законов мира дойти последовательно до состояния, в котором ему откроется божественное откровение. На это он говорит о том, что божественное откровение – это в некотором смысле награда, полученная человеком, которая не является предметом естественного познания и не может быть получено в следствии естественного познания мира доступного человеческому разуму и зависит лишь от воли божьей.
Не берусь судить о воле божьей, но вот вопрос о том, как будет воспринято человеком знание о чем-либо, что выходит за пределы известной ему части мироздания мне кажется важным, но самое главное – может ли человек получить такое знание и прийти к нему каким-либо естественным путём, либо же этот путь в любом случае лежит через обращение к существам более высокого порядка?
Второй вопрос, который он ставит – это вопрос об отличии естественного и сверхъестественного. Данный вопрос он ставит исходя из способа получения человеком знаний о природе вещей и явлений нашего мира.
Естественное он рассматривает, как результат работы разума, который познаёт мир, его законы. Он говорит о разуме, который путём последовательного рассуждения строит образ окружающего мира и идет в своем рассуждении от некоторого начала, от момента своего рождения, к созданию насколько возможно полной и непротиворечивой картины мира.
Сверхъестественным же в данном случае является то, что выходит за рамки естественного, не может быть познано путем последовательного рассуждения и не соответствуют правилу «если-то». Как пишет Иоанн Дунс Скот, познание идет от «причины» (propter quid) к «следствию» (quia), сверхъестественное же не связано с предыдущим опытом и не может быть объяснено через причины известные человеку.
Таким образом сверхъестественное, а в его рассуждении речь идет о божественном откровении, является знанием, полученным о тех областях мироздания, до которых человек не может дойти своим рассуждением в силу ограниченных возможностей собственного разума. Видимо можно это понять так, что в своём постижении бесконечной вселенной, человек ограничен собственным временем жизни за который ему доступен лишь ограниченный путь рассуждения, которое заканчивается одновременно с отведенным человеку сроком и если идти к знанию последовательно, то мы просто не можем сделать то необходимое количество шагов в рассуждении, которое привело бы нас к необходимому знанию.
Дополнительному к этому на рассуждение человека чаще всего накладываются дополнительные ограничения в виде правящего мировоззрения, которое предписывает направление поиска знаний и не позволяет человеку думать шире, чем это предписывает правящее мнение. Но это тема отдельного разговора.
Возвращаясь к работе человеческого разума, важно увидеть, что Иоанн Дунс Скот очень точно говорит о нём и особенностях его работы, в нашей время мало кто обладает таким же пониманием:
…omni agenti per cognitionem est distincta cognito sui finis.
...каждому идущему путём познания необходимо отчетливое знание своей цели.
Sed homo non potest scire ex naturalibus finem suum distincte; igitur necessaria est sibi de hoc aliqua cognitio supernaturalis.
Но человек не может знать свою цель отдельно от естественных вещей; поэтому ему необходимо какое-то сверхъестественное знание об этом [о сверхъестественных вещах].
Человеческий разум целеположен, вся деятельность человека направлена на достижение каких-либо целей. Бесцельное существование практически невозможно.
…omni cognoscenti agenti propter finem necessaria est cognito quomodo et qualiter acquiratur talis finis; et etaim necessaria est cognito omnium quae sunt ad illum finem necessaria; et tertio necessaria est cognitio quod omnia illa sufficiunt ad talem finem.
…каждому идущему путём познания ради цели необходимо знать, как и каким образом такая цель достигается; и ему также необходимо знание всего необходимого для её достижения; и, в-третьих, необходимо знание всего того, что является достаточным для такой цели.
В соответствии с русской Наукой думать наше рассуждение строится как путь достижения определенной цели, при этом определенность является здесь ключевым понятием. Прежде чем человек ставит перед собой цель у него возникает желание в достижении или получении чего-либо, а как только у человека появляется желание, разум включается в работу и начинает продумывать способ достижения желанного.
Образ цели возникает как закрепление в виде обязательной к выполнению цепочки шагов образа действий.
Александр Шевцов
русский этнопсихолог, историк, философ
У нас должно появиться желание, а затем разум должен превратить его в цель создав образ действий по её достижению.
Здесь стоит задать следующий вопрос – откуда берутся желания?
Есть желания, которые возникают на основании увиденного, мы увидели у кого-то что-то, чем мы захотели обладать или в магазине, или вовсе увидели рекламу, которая, собственно говоря, вся направлено на то, чтобы у нас появилось желание обладать чем-либо. Такие желания можно назвать земными.
Желанное нас манит и наш разум тут же включается в работу начиная строить пути достижения желанного.
Но вот, что дальше говорит Иоанн Дунс Скот, он ссылается высказывание Аврелия Августина, взятое из книги «О Граде Божьем»:
Здесь стоит задать следующий вопрос – откуда берутся желания?
Есть желания, которые возникают на основании увиденного, мы увидели у кого-то что-то, чем мы захотели обладать или в магазине, или вовсе увидели рекламу, которая, собственно говоря, вся направлено на то, чтобы у нас появилось желание обладать чем-либо. Такие желания можно назвать земными.
Желанное нас манит и наш разум тут же включается в работу начиная строить пути достижения желанного.
Но вот, что дальше говорит Иоанн Дунс Скот, он ссылается высказывание Аврелия Августина, взятое из книги «О Граде Божьем»:
"Ea quae remota sunt a sensibus nostris, quoniam testimonio nostro scire non-possum, aliorum testimonio requirimus"
"Поскольку о том, что удалено от наших чувств, мы не можем знать на основании нашего свидетельства, мы ищем свидетельства других"
Представим себе время, когда видео и фотосъёмка еще не были изобретены, как бы могло у жителя Центральной России появиться желание побывать на море или в горах? У него могло бы появиться желание только в том случае если бы он мог услышать захватывающие свидетельства тех, кто видел море или горы и довериться им. Важно и другое, мог бы такой человек посчитать рассказы о море, как о чем-то сверхъестественном? А если это не житель Центральной России, а житель Средней Азии? Я предположу, что если бы такое свидетельство было единственным, то оно было бы воспринято, как ложь или как рассказ о чуде.
В современной физике есть такое понятие, как «горизонт событий» — это условная граница, происходящие события за которой недоступны условному наблюдателю исходя из теории невозможности превышения скорости света. В теории, такая граница существует на границе черной дыры, из-за которой в следствии высокой силы притяжения свет не может выйти и не можем наблюдать то, что происходит в черной дыре или такая граница существует для объектов движух со скоростью света, эти объекты свет движущийся вслед этим объекта просто не может их догнать и соответственно для наблюдателя находящегося на этом объекте события происходящие позади движения недоступны для наблюдения, он может видеть только свет идущий навстречу.
Но для человека границы доступного для наблюдения определяются не только скоростью света, да и представления современной физики о подобных явлениях является всего лишь теорией в рамках определенной научной парадигмы.
В современной физике есть такое понятие, как «горизонт событий» — это условная граница, происходящие события за которой недоступны условному наблюдателю исходя из теории невозможности превышения скорости света. В теории, такая граница существует на границе черной дыры, из-за которой в следствии высокой силы притяжения свет не может выйти и не можем наблюдать то, что происходит в черной дыре или такая граница существует для объектов движух со скоростью света, эти объекты свет движущийся вслед этим объекта просто не может их догнать и соответственно для наблюдателя находящегося на этом объекте события происходящие позади движения недоступны для наблюдения, он может видеть только свет идущий навстречу.
Но для человека границы доступного для наблюдения определяются не только скоростью света, да и представления современной физики о подобных явлениях является всего лишь теорией в рамках определенной научной парадигмы.
…нам только кажется, что мы видим мир глазами. Глазами или зрительными рецепторами мы воспринимаем лишь фотоны света и их отсутствие, и ярость. А вот мир проявляется из этого лишь с помощью образов, в которых хранятся знания. Чтобы видеть мир, его надо знать. Образ мира – это проверенные знания о мире.
Александр Шевцов
русский этнопсихолог, историк, философ
Образ мира хранит в себе действительные знания о мире собранные и проверенные нашим разумом, эти знания совершенно иного качества, чем так называемые научные знания. Достаточно вспомнить, что наш разум достаточно легко решают задачу прямохождения человека, при этом учитывает силу тяжести, сопротивление воздуха, свойства тела и многое другое, при этом создание антропоморфных (человекоподобных) роботов является сложнейшей задачей, воспроизвести механику прямохождения человеческого тела еще некому не удалось.
Здесь необходимо сделать небольшое отступление и обратить внимание на двойственность понятия «знание». С одной стороны, мы знанием называем знаниями знания полученные разумом из непосредственного исследования действительности, знания из которых строится Образ мира. С другой стороны, в современной культуре знаниями принято называть информацию, полученную из книг, интернета, в школе, ВУЗе или любом другом источнике информации. Эти знания могут соответствовать действительности, но могут и не соответствовать, а строиться на предположениях и теориях, такие знания мы сейчас называем научными знаниями. Трудно сказать различал ли Иоанн Дунс Скот природу знания, но скорее всего он говорил именно о научном знании, полученном путем философских размышлений.
Тогда его рассуждение следует понимать так, что человек в своём философском (научном, в те времена науки не существовало, а философия по своей сути была в каком-то смысле схожа с современным научным поиском и носила прикладной характер) познании мира ограничен временем отведенным на его жизнь, а значит человеческий разум ограничен в своих возможностях познания окружающего мира как временем, так впрочем и возможностями человека достичь определенных пространств, поскольку даже открытие пути туда также требует времени и усилий.
А это означает, что божественное откровение в данном случае есть подсказка человеку в его поиске, рассказ о том, чего человек не сможет достичь идя путём последовательного рассуждения в своём научном поиске, но ему необходимо знать о том, что находится дальше за известной человеку границей мироздания и куда он может прийти преодолев законы физического мира, дорогой души.
Конечно, Иоанн Дунс Скот, как монах францисканец говорит о библии, как о книге содержащей божественные откровения, открывающие человеку знания недоступные ему обычным путём познания. Но до возникновения Священного писания люди также были знакомы с божественными откровениями, хотя подобное выражение и не использовалось для описания знаний, переданных людям богами. Мифы хранят память о том, как боги приходили к людям и делились знаниями, причем и теми, которые могли помочь лучше жить на Земле, так и знаниями о небесах и мирах, лежащих за их пределами.
Главное, что подсказки, которые дают нам мифы или Священное писание позволяют нашему разуму создать представление о том, что находится для него за «горизонтом» известного, известного в рамках мировоззрения. В нашем примере за границами естественно-научного мировоззрения.
Для настоящего исследователя это открывает новые горизонты и он может шагнуть за край ойкумены.
Но всё же у разума есть и действительные границы, дальше стоит поговорить о них.
Об этом в следующем материале.
© Леонид Просветов
Здесь необходимо сделать небольшое отступление и обратить внимание на двойственность понятия «знание». С одной стороны, мы знанием называем знаниями знания полученные разумом из непосредственного исследования действительности, знания из которых строится Образ мира. С другой стороны, в современной культуре знаниями принято называть информацию, полученную из книг, интернета, в школе, ВУЗе или любом другом источнике информации. Эти знания могут соответствовать действительности, но могут и не соответствовать, а строиться на предположениях и теориях, такие знания мы сейчас называем научными знаниями. Трудно сказать различал ли Иоанн Дунс Скот природу знания, но скорее всего он говорил именно о научном знании, полученном путем философских размышлений.
Тогда его рассуждение следует понимать так, что человек в своём философском (научном, в те времена науки не существовало, а философия по своей сути была в каком-то смысле схожа с современным научным поиском и носила прикладной характер) познании мира ограничен временем отведенным на его жизнь, а значит человеческий разум ограничен в своих возможностях познания окружающего мира как временем, так впрочем и возможностями человека достичь определенных пространств, поскольку даже открытие пути туда также требует времени и усилий.
А это означает, что божественное откровение в данном случае есть подсказка человеку в его поиске, рассказ о том, чего человек не сможет достичь идя путём последовательного рассуждения в своём научном поиске, но ему необходимо знать о том, что находится дальше за известной человеку границей мироздания и куда он может прийти преодолев законы физического мира, дорогой души.
Конечно, Иоанн Дунс Скот, как монах францисканец говорит о библии, как о книге содержащей божественные откровения, открывающие человеку знания недоступные ему обычным путём познания. Но до возникновения Священного писания люди также были знакомы с божественными откровениями, хотя подобное выражение и не использовалось для описания знаний, переданных людям богами. Мифы хранят память о том, как боги приходили к людям и делились знаниями, причем и теми, которые могли помочь лучше жить на Земле, так и знаниями о небесах и мирах, лежащих за их пределами.
Главное, что подсказки, которые дают нам мифы или Священное писание позволяют нашему разуму создать представление о том, что находится для него за «горизонтом» известного, известного в рамках мировоззрения. В нашем примере за границами естественно-научного мировоззрения.
Для настоящего исследователя это открывает новые горизонты и он может шагнуть за край ойкумены.
Но всё же у разума есть и действительные границы, дальше стоит поговорить о них.
Об этом в следующем материале.
© Леонид Просветов
